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Las lecturas fundamentales del materialismo filosófico. Guía para recién llegados

10 de junio de 2017

Las lecturas fundamentales del materialismo filosófico. Guía para recién llegados

 

 

 

 

 

“Ein Heller und ein Batzen” …01

29 de marzo de 2016

https://www.youtube.com/watch?v=_jXoGOTRGLQ

 

“Ein Heller und ein Batzen” (“Heidi, Heido, Heida”, w Polsce “Hajli, hajlo, hajla”)

 

 

https://youtu.be/_jXoGOTRGLQ

El Hubble capta la galaxia más lejana

5 de marzo de 2016

03/03/2016 19:55

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El telescopio espacial Hubble ha descubierto la galaxia más remota detectada hasta la fecha. Un equipo de astrónomos ha llevado al límite la capacidad del legendario observatorio de la NASA y la ESA hasta pulverizar su récord de medición de distancias cósmicas. Esta galaxia, que ya existía tan sólo 400 millones de años después del Big Bang, sin duda proporcionará a los científicos nuevos datos cruciales sobre la primera generación ‘galáctica’ del Universo.

A pesar de que la luz que emite es extremadamente tenue, los autores del hallazgo consideran que la galaxia, denominada GN-z11, es sorprendentemente brillante, teniendo en cuenta la descomunal distancia que le separa de la Tierra: 13.400 millones de años luz. La medición de este objeto aporta una prueba contundente de que otras galaxias brillantes detectadas en anteriores imágenes del Hubble se encuentran sin lugar a dudas a distancias extraordinarias, lo cual demuestra que los astrónomos están logrando explorar las galaxias más primitivas que se formaron en el Universo.

Previamente, los astrónomos habían calculado la distancia de GN-z11 mediante un análisis del color captado en imágenes tomadas por el Hubble y el telescopio Spitzer de la NASA. Pero ahora, por primera vez en el caso de una galaxia tan remota, los astrónomos han utilizado una cámara del Hubble para medir con precisión a la que se encuentra la galaxia mediante mediante la técnica de la espectroscopia, que disecciona la luz al descomponer todos los colores que la componen.

“Nuestras observaciones demuestran que la galaxia está todavía más lejos de lo que inicialmente pensábamos, justo en el límite de la capacidad máxima de observación del Hubble”, explica Gabriel Brammer, del Space Telescope Science Institute, uno de los coautores del estudio que se publicará en la revistaAstrophysical Journal. Según explica la NASA en un comunicado, este hallazgo ubica a GN-z11 a una distancia que hasta ahora se pensaba que sólo podría captar el futuro Telescopio James Webb, cuyo lanzamiento está previsto en 2018.

“Hemos dado un gigantesco paso hacia atrás en el tiempo, mucho más allá de lo que pensábamos que era posible con el Hubble. Logramos mirar hacia el pasado para observar una galaxia que existía cuando el Universo sólo tenía un 3% de su edad actual“, explica Pascal Oesch, de la Universidad de Yale, el autor principal del hallazgo.

La combinación de las observaciones logradas por el Hubble y el Spitzer revelaron que esta galaxia primitiva es 25 veces más pequeña que nuestra Vía Láctea y sólo tiene un 1% de su masa estelar. Sin embargo, el número de estrellas en esta galaxia recién nacida están aumentando rápidamente. De hecho, las estrellas de GN-z11 se están formando a una velocidad 20 veces mayor que la de la Vía Láctea en la actualidad. Esta ‘hiperactividad’ en la formación de estrellas permiten que sea lo suficientemente brillante como para que la pueda captar el Hubble.

“El descubrimiento de GN-z11 fue una gran sorpresa para nosotros, ya que nuestros anteriores trabajos habían sugerido que no existían galaxias tan brillantes en el Universo a una edad tan temprana”, asegura Marjin Franx, de la Universidad de Leiden, otro de los autores del estudio. “Esto demuestra quenuestros conocimientos sobre el Universo más primitivo todavía son muy limitados. De momento, el origen de GN-z11 es un misterio, no entendemos cómo pudo formarse. Probablemente estemos observando la formación de las primeras generaciones de estrellas en torno a agujeros negros”, concluye Ivo Labbe, otros de los científicos que han participado en este asombroso descubrimiento.

FUENTE:

http://www.elmundo.es/ciencia/2016/03/03/56d87605ca47415e358b469b.html

¿Si Dios Existe Por Qué Hay Tanta Maldad?

21 de febrero de 2016

https://youtu.be/HnbFIlpUBtI

 https://youtu.be/HnbFIlpUBtI

 

14 de septiembre de 2015
El filósofo Gustavo Bueno en su casa de Niembro (Asturias)
El filósofo Gustavo Bueno en su casa de Niembro (Asturias) – jorge peteiro

Gustavo Bueno: «En España tenemos el cerebro hecho polvo»

Si algo no tiene el filósofo Gustavo Bueno son pelos en la lengua. Y lucidez es lo que le sobra. A sus 91 años, el autor de «Telebasura y democracia» demuestra en esta entrevista por qué le acompaña siempre la polémica

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Gustavo Bueno recibió a ABC Cultural en su residencia de Niembro (Asturias). Acaba de cumplir 91 años y en septiembre se estrena un documental sobre su vida y obra.

Cuando habla, el filósofo suelta las dos manos, vueltas hacia sí, y las deja moverse, apremiantes, al mismo ritmo de su pensamiento. Es un gesto antiguo que no es el del orante ni el del orador y que imitan sus discípulos.

Sin afectación, contra el confusionismo general, Bueno y su materialismo constituyen la actualidad del realismo español.

¿A qué le da vueltas ahora?

Un tema suscitado por un programa que vi en la televisión sobre la cultura. Es una cosa impresionante. Lo que entienden por cultura es sobre todo danza. Llaman a individuos que llevan una guitarra y solo saben rasguear, y danzan y el público también se mueve. La cultura es una de las columnas vertebrales de España hoy en día y cada día tiene más importancia. En El mito de la cultura contaba la anécdota de un alcalde que invitó a una gran orquesta sinfónica, se gastó varios millones y acosado por los periodistas respondió: «¡Pero es que es cultura!» Porque la cultura es sagrada completamente. Antes en la tele escuchabas conciertos sinfónicos, ahora han ido suprimiéndose porque es propio de élites y te ponen una danza que recuerda a los chimpancés, con la gente levantando los brazos. O Bob Dylan. Una cultura macarra. Pero se trata de que la gente vaya y haga algo.

Contra la mayoría, usted ha negado que hubiera una ruptura intelectual en la posguerra.

No la hubo, al menos yo no la noté. Hay una anécdota graciosa. Yo estaba en Salamanca en un colegio mayor que dirigía Lázaro Carreter. Allí estaba rodeado de filólogos, por cierto, que ponían los ojos en blanco cuando leían lo de que «Dios está azul» de Juan Ramón Jiménez, una auténtica idiotez. Ahí también estaban Cela y Tierno, que un día llegó diciendo que en España hacía falta fustigar a la clerigalla y que había un filósofo alemán que vivía en Londres y decía no se qué de que no todas las preguntas tienen respuesta. «¿Te refieres a Wittgenstein?» «¿Cómo, cómo?» «Que si se llama Wittgenstein.» Se lo tuve que escribir. «¡Sí, sí, ese!» «Pues un momentito –dije–, que lo tengo en la habitación.» Y se lo bajé. Luego lo tradujo del inglés, creo que no se enteró mucho. Tenía audacia, Tierno.

Yo venía de estudiar en Zaragoza, donde no había división de letras y ciencias, algo muy importante. Era el año 41 e íbamos a clases de psiquiatría o anatomía. Freud o Darwin no se podían estudiar en la facultad de letras porque allí estaba el clérigo. Nos enseñaba la foto de Darwin, con esa cara de simio, y nos decía: «¡Miren el darwinismo! ¡Él es el que procede del mono, no nosotros!» Esto a mí con dieciocho años me irritaba mucho. Pero en la facultad de medicina sí nos los explicaban, y nos íbamos allí. Así que en el franquismo había de todo. Teníamos un profesor católico y poeta, Frutos Cortés, que nos hacía leer El ser y el tiempo, de Heidegger, y El ser y la nada, de Sartre, en 1943, y en las bibliotecas estaban, para quien las quisiera leer, las obras de Bertrand Russell. Al seminario de Frutos llegó un día un cura catalán, don Ramón Roquer, y nos dio una conferencia sobre el neopositivismo porque había estado en los congresos del Círculo de Viena. ¿Así que donde está la discontinuidad? Esta anécdota la conté yo precisamente en el homenaje a Martín Santos que se hizo en Madrid, en el Liceo Francés, con todo el PSOE presente. Defendí allí que el tiempo de silencio de la novela no era el del franquismo, sino el de la bomba atómica, la teoría de Jaspers, que después de lanzada para qué íbamos a hablar ya, sólo quedaba callarse y esperar la siguiente. Pues menuda bronca se organizó.Se definió como un católico ateo.

Mi familia era muy católica. Mi tía Ángeles era de la CEDA y he vivido siempre entre curas. En la adolescencia me dio por no ir a misa, y mi madre, que era aragonesa, me decía que hacía el ridículo si no iba. Y tenía razón. Entonces me las arreglé para coger el Tratado teológico-político de Spinoza, que está lleno de latinajos, de un armario cerrado con llave en el que lo guardaba mi padre junto a libros de Voltaire y Anatole France. Lo metí en un devocionario de mi tía y entonces en misa los domingos yo cogía el devocionario y me ponía a leer a Spinoza; y el notario, que estaba a mi lado, me miraba de reojo y le decía a mi padre: «Oye, tu hijo muy bien, va para cura».

Yo siempre vi lo mismo, que la Iglesia heredó el derecho romano y la filosofía griega y les dio un impulso gigantesco que en cierto modo fue lo que hizo la transición de la Edad Media a la Edad Moderna. Esto lo digo yo en un libro con comentarios a unas conferencias de Ratzinger, ¡Dios salve la Razón! Yo a Ratzinger le seguía mucho, era un teólogo que sabía mucho, no como este Papa de ahora, que es otro cantar, pero yo no comparto la teología de Ratzinger, Dios no es racional. Confundirlo con la razón es absurdo. Me dediqué a sacar textos escolásticos donde dicen que Dios no es racional, que Dios no puede hacer silogismos. Dios directamente lo ve todo.Ahí citaba además una serie de nombres para quienes, tipo Draper, hablaban del conflicto ciencia-Iglesia, de la Iglesia como campeón de la superstición; el krausimo, en una palabra. Para negarlo citaba a Copérnico, que era canónigo y su obra fue apoyada por los papas, porque no veían ninguna contradicción con el pasaje de Josué en que paraba el sol, lo que demostraba que el sol estaba en movimiento.

La enemistad de la Iglesia contra Copérnico y Galileo no fue por geocentrismo, sino por el atomismo, que sí planteaba dificultades para explicar el dogma de la transustanciación.

La Iglesias desvió la atención con la astronomía porque temían mucho más el atomismo y la negación de la Eucaristía, del Corpus Christi, que es la esencia del catolicismo y que aquí por cierto se negó como si tal cosa. Un día el ministro Ordóñez dejó de considerar el Corpus Christi como fiesta obligatoria. Esto es la revolución, pensé, y no se han dado ni cuenta.

Pues además de Copérnico estuvo Mendel con la teoría de la herencia o el abate Lemaître, precursor de la teoría del big bang. Todos curas. ¿Cómo que la iglesia catolica es enemiga de la ciencia? Ahora bien, en el siglo XIX la cosa cambia con el materialismo y el marxismo; ahí la Iglesia perdió francamente posiciones, porque se extendió completamente esta ideología, el darwinismo, la termodinámica, el origen del universo y el fin del mundo.Ahora todos los teóricos del big bang, Fleischmann, Hawking, empiezan sus libros contando un mito azteca. Que Dios vomitó el mundo y de la vomitina salió el sol y no sé qué. ¿Para qué me lo cuentas? ¿Para que veamos que eres más listo? En el fondo, siguen teniendo esa ideología.

¿Lo dejó Ratzinger por cuestión de fe?

Yo creo que dudaba. Pero sencillamente estaba cansado, razones fisiológicas, y estaba al tanto de los enormes problemas de la Iglesia católica. La Iglesia estuvo bien en el poder, cuando las cruzadas.

Usted se ha aproximado a la religión desde el materialismo.

En El animal divino sostuve la tesis de que la religiones son verdaderas, que los númenes no son meras especulaciones mentales, sino que tienen una realidad. Los identifiqué en las cuevas prehistóricas. El bisonte, el tigre de los dientes de sable, les producían terror y empezaron a adorarlo, cosa que ya dicen los paleontólogos.

Es una vulgaridad completa lo que voy a contar, pero un día, paseando por un camino, vi que se acercaba un perrazo impresionante, y quizás se reanimó en mí un mecanismo del Paleolítico: ¿Voy a tener miedo a este perro? Cuando pasé a su lado no le miré, pero al dar varios pasos me volví y el perro hizo lo mismo y nos quedamos los dos mirándonos. Este es tan listo como yo, pensé.

¿Qué opinión le merece el animalismo?

Totalmente disparatado. Hubo uno del PSOE, Garrido, que presentó la moción para reconocerles derechos. Decir que tienen derechos es un absurdo. Incluso, en el colmo, les quieren extender los derechos humanos. Claro, como nadie sabe lo que son los derechos humanos… Fundamentar los derechos humanos en el hecho mismo de su reconocimiento es como el gesto del barón de Munchausen de sostenerse agarrándose de los pelos.

¿Qué recepción ha tenido el materialismo?

La palabra materialismo es lo que más ha asustado. Por materialismo la gente entiende corporeísmo, el del marxismo propiamente, que lo real son los cuerpos; y es una cosa tan grosera que a cualquiera le espanta. Pero el materialismo no es corporeísmo. La materia no es una sustancia única, que es la tesis de los presocráticos y la de Marx, sino que tiene géneros distintos, y concretamente tres géneros: M1, M2 y M3. M1 es la materia física. M2 es la materia psicológica, el ánimo, la psique, y luego está M3: por ejemplo, la distancia entre dos cuerpos es también material, pero no corpórea.

Materialismo es pluralismo, pero sin continuidad entre las partes de la materia. Lo esencial es la discontinuidad, que fue el gran descubrimiento de Platón cuando habló de la symploké. Si todo estuviera ligado con todo (continuidad) sería imposible el conocimiento. «Todo está en todo» es la máxima del racionalismo para muchos, pero entonces no podríamos conocer nada. El principio de symploké implica que si todo estuviese desconectado de todo sería el caos. Platón dice que por tanto hace falta un principio según el cual no todo está ligado con todo o todo separado con todo. Nuestro materialismo es una forma de platonismo. Symploké, en una imagen, es el batallón de hoplitas cuando luchan con espadas y se entrelazan. Ese entrelazamiento.¿Con Cataluña habrá «symploké»?

Eso es un desastre completamente. Acusan a Rajoy de pasota, pero creo que Rajoy tiene en cuenta el millón de individuos que sacarían a la calle los catalanes.

A mí antes me invitaban a ir allí, ahora nada. Estuve haciendo el servicio militar en el Pirineo en el 47 y no había problemas, pero aquello fue degradándose. Por el 56 formé parte de un tribunal examinador en Mallorca y suspendimos a todos porque no sabían español, solo mallorquín. Tuvimos que salir por la puerta de atrás. En septiembre volvimos a suspenderlos a todos; nos parecía absurdo que fuera bachiller un tipo que no sabía español siendo español.

En estas cosas lo principal no es el dinero, lo fundamental es el afán de ser distintos y el resentimiento. La confusión de ideas además es completa. La Constitución del 78 fue una cosa para salir del paso, hecha por gente que no sabía. El más eminente era Peces-Barba, una nulidad completa en filosofía del derecho. Otro que llegó a asombrarme fue Mayor Zaragoza, un pensamiento blando, malísimo. Estos son ingenuos completos, pero esta ingenuidad es intolerable a esta alturas.Y la izquierda no sé lo que es. Es un concepto en principio puramente topográfico, de colocación en la Asamblea y antes en el Concilio de Nicea, pero políticamente no se sabe. Hay gente que dice, como Haro Tecglen, que son de izquierdas de toda la vida. Pues peor para ti. O que han mamado la izquierda. ¡Pero qué vas a mamar, si eso no se puede mamar!

En El mito de la derecha trato de demostrar que hay una derecha más a la izquierda que la izquierda. El franquismo tiene instituciones de izquierda: el Estado del Bienestar, la Seguridad Social, por eso las novedades no sé de dónde vienen.

Y luego, la democracia. ¿Pero quién sabe lo que es la democracia? Eso tiene bemoles. La de Pericles, dicen. Pero si era una democracia de esclavos. Descubrió el sistema de urnas y votar con piedras blancas o negras, la democracia procedimental, que yo he llamado muchas veces la democracia del autobús, como los del Imserso. A mitad de carretera se levanta un paisano y dice que en lugar de a Santiago nos vamos a Sevilla. A ver, votos. Pum. Pues todos a Sevilla. Eso está pasando ahora en los ayuntamientos con tanto grupo.

Platón y Aristóteles fueron críticos de la democracia de Pericles. Y modernamente, se cita a Rousseau y Kant como precursores, pero precisamente Rousseau dijo que la democracia está cerca de la tiranía porque tapa a la minoría. Además, ¿qué coño es el pueblo? Habló el pueblo y dijo mu. El pueblo es una fantasía completamente metafísica. El conjunto de los ciudadanos no es el pueblo.Otro caso típico de confusión es el uso de los derechos humanos. Un ejemplo es lo de Atapuerca, con la mala sombra de usar una terminología contradictoria. Al hombre de Atapuerca le llaman el homo antecessor. ¡Pero si es antecessor entonces no es hombre! Lo dicen ustedes mismos, pero le aplican los derechos humanos y el derecho de ser tratado como tal. O el follón del cráneo del negro de Bañolas, que hubo que devolverlo. Reivindicar los derechos humanos para el tratamiento de unos huesos del Paleolítico obligaría a preguntar qué es el hombre para ellos.

¿Y la socialdemocracia?

Los soviéticos la llamaban el socialfascismo. Después del revisionista Bernstein y del renegado Kautsky, que decía Lenin, el Estado según ellos está en evolución permanente y es progresivo y gradual y no tiene fin. Por eso Lenin les acusaba de socialfascistas. La socialdemocracia eran los nazis. De hecho, los alemanes ayudaron al PSOE de aquí en la Transición. Eran la CIA y los alemanes los que financiaban esto. Y Carrillo vino porque a la URSS no le interesaba otro frente. La Transición fue una continuación del Plan Marhall, como Europa fue una invención del Plan Marshall.

¡Oh, Europa! Se les llena la boca, pero nadie sabe qué es Europa. Europeo soy antes que los alemanes porque cuando los alemanes andaban por las ramas nosotros ya teníamos un Estado, pero yo no tengo nada que ver con el Mercado Común. Europa es una biocenosis y su Historia no deja un solo mes sin una guerra.

Usted va en contra de mitos, supersticiones…

Contra las ideas confusas, para decirlo con Spinoza. Mi actitud es simplemente procurar que las ideas sean claras, pero no cortas, porque hay quien tiene ideas, pero cortas, como Boyer. Yo vi que la cosa iba muy en serio aquí cuando le confiscaron los bienes a Ruiz-Mateos.

¿Conoció a Fernandez Miranda?

Con Torcuato tuve mucha relación. Era muy de la época. Una mentalidad jurídica, había estudiado bastante a los clásicos: Vázquez de Menchaca, Soto…

¿Y Suárez?

No sabía lo que era. Era el jefe del Movimiento y cambió. Se fue a vivir a Puerta de Hierro para tener contacto con políticos. Medrar era su objetivo, lo cual está muy bien; y quería la paz universal, la igualdad. Otro ejemplo de confusión es la transparencia, que la gente no sabe lo que es. Que hay que ser transparente, dicen; ¿pero por qué? La opacidad es una condición necesaria de todos los animales en la lucha por la vida.

¿Qué filósofos hay ahora en España?

Todo el mundo es filósofo ahora. A un hotelero sevillano le preguntaron por su filosofía y dijo que se resumía en tres palabras: jamón, jamón y jamón. Y no niego que allí hubiese filosofía, pero el individuo no sabía lo que decía, porque la importancia a mi juicio del jamón es que elimina a todos los moros. Es una filosofía españolista frente a la yihad, que no come jamón. Ahí sí que hay filosofía.

¿Qué opina de la ideología de género?

Como digas algo te llaman fascista. Eso del género yo creo que tiene mucho recorrido, porque para las mujeres es su modo de sentirse víctimas y agruparse. Se parte seguramente de un complejo de inferioridad de la mujer, que quiere resarcirse inventando cosas raras como esa. Es curioso, en el libro de Lenin Materialismo y empiriocriticismo aparece mucho el machismo, pero como un adjetivo derivado del físico alemán Mach.

En los años 60 se usaba lo de Engels, que las mujeres habían tomado el oficio de los esclavos. Esto se generalizó, porque Engels lo decía de refilón, y entonces dijeron que había una lucha de sexos, que las mujeres eran proletariado y los hombres, explotadores. Y en los 70 andaba por Madrid un grupo que se llamaban Las Tigresas, que iban a violar hombres y a emascularlos. Me acuerdo de que por aquella época me entrevistó Sardà. Hablaban sobre el amor y me preguntó por Abelardo y Eloísa. Opiné que la cosa acabó mal porque a Abelardo le emascularon. Me dijeron que por favor no utilizara palabras filosóficas como emascular.¿Cuántos años estuvo estudiando escolástica?

Recuerdo la impresión que me produjo en Salamanca ver aquellas filas impresionantes de infolios. Algo dirán estos frailes, pensé, y me tiré once años estudiando escolástica. Ahora se conoce al padre Ceferino porque tiene una calle en Oviedo, y se vive de una filosofía del big bang y el cerebralismo, el cerebro como un ordenador que nos permitirá pensar en todo. Y la gente con eso vive. ¿Qué es pensar? ¿Ponerse como el de Rodin, desnudo? Y sin embargo el de Rodin es el prototipo de pensador, el cogito ergo sum y todo lo que me rodea puede ser falso. Esa es la duda metódica de Descartes. Cada vez entiendo menos que Descartes se haya convertido en el prototipo de los filósofos. A lo mejor es que todo lo que me rodea no existe y lo que existe es el pensamiento, dice, pero luego su pensamiento va y encuentra a Dios. Pues hombre, haber empezado por ahí. En filosofía era un voluntarista radical.

Hablaba antes de Mayor y Peces-Barba, ¿los «homo antecessor» de lo actual?

Se decían los liberales de aquellos años. Que tampoco sabe nadie lo que es liberal. Una palabra que apareció en Sevilla por herencia de la famosa división que venía de Boecio entre las artes liberales y las serviles. Y servilón se llamaba a los de Fernando VII. Servil y liberal, y los liberales eran los médicos, los notarios, las profesiones que no dependían de un sueldo. Los liberales inventaron toda una teoría del ciudadano, eran la burguesía, la que triunfó en la Revolución Francesa. ¿Los derechos humanos? La crítica más firme a los derechos humanos que conozco se la hizo Marx: eran los derechos del burgués. Y luego la crítica de Adorno y la Escuela de Fráncfort al liberalismo y a la Ilustración.

La Ilustración es otro ejemplo. Recuerdo cuando el PSOE sacó a Carlos III y la Ilustración porque la izquierda quería ser la modernidad y la racionalidad, cuando el término era una palabra propagandística de Voltaire y compañía, que decían que era la luz; pero la teoría de la Iluminación era de San Buenaventura. Eso es la luz. ¿Pero qué luz era aquello?Esto es esencial cuando llegas al bachillerato. Antes se estudiaba en serio la Historia de la filosofía, lo que te daba un criterio para no decir bobadas porque no partías de cero. En España ahora todo el mundo parte de cero, constantemente estamos descubriendo el Mediterráneo con conceptos equívocos, ambiguos. Tenemos el cerebro hecho polvo. No se puede hablar.

Llega a ser difícil entenderse…

Lo de la Diada, por ejemplo, es una cosa bochornosa, cómo te cuentan la historia de Casanova y demás. Pero los catalanes son la gente más ingenua que pueda haber. Los vascos son otra cosa y tienen el convenio por las guerras carlistas, y no se puede eliminar porque partimos siempre de la Historia, no partimos de cero como se creen los de Podemos. En lo de la Puerta del Sol parecía que estábamos en la etapa de los australopitecos y que íbamos a descubrir la asamblea.

Bueno, quizás ellos sí empiezan de cero.

Es la diferencia que encuentro yo con los de IU, que todavía es peor porque se lo creen, es una cosa realmente absurda, porque el marxismo de Cayo Lara no es de Marx, es el catecismo de Marta Harnecker, que es lo que se estudiaba.

Yo tengo la impresión de que actualmente en España la gente se ha degradado de tal modo que tenemos la cabeza totalmente destrozada, no hay ideas generales de establecer una sintaxis entre una cosa y otra, cada uno dice lo que le da la gana y no sabe lo que dice.

Nos faltan herramientas.

La tradición te las da. Uno de los enemigos principales de esto es el psicologismo, los pedagogos. Lo importante no es la psicología, es la Historia.

¿Hubo algún desfallecimiento en su pasión intelectual?

No, realmente no, pero eso es pura fisiología. Cuando cojo un libro de estudiante me acuerdo de cuando lo leía y es exactamente lo mismo. Por eso cuando dicen que hubo un corte en la Historia de España con la Transición, hombre, déjeme de historias. Corte, para el que estaba en la cárcel y acabó en las Cortes, no para mí.

Habrá sufrido una envidia atroz…

Yo más que envidia he visto imbecilidad. Y la sigo viendo.

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FUENTE:

http://www.abc.es/cultura/cultural/20150914/abci-entrevista-gustavo-bueno-201509141132.html

 

GB, homenaje por su 90 aniversario

8 de abril de 2015

Homenaje Gustavo Bueno 1 de 2

https://youtu.be/EWcamPlO2tQ

Homenaje Gustavo Bueno 2 de 2

https://youtu.be/gsf_fA4AMM8

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Gustavo Bueno,un ateo católico 1

https://youtu.be/c07JuehWeTs

Gustavo Bueno,un ateo católico 2

https://youtu.be/x-Qh9s2pYk8

 

PANFLETO MATERIALISTA

12 de diciembre de 2014

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Nota de YRANIA: Estas son las once primeras páginas del “Panfleto Materialista”, un cuaderno de 60 páginas, cuyo autor es Juanjo Menéndez, con la intención de difundir el sistema filósófico de Gustavo Bueno, actualmente catedrático emérito de la Facultad de Filosofia de la Universidad de Oviedo.

Más información en:      www.fgbueno.es        y en        http://www.nodulo.org

FUENTE:

http://books.google.es/books?id=TB9VAwAAQBAJ&pg=PT12&hl=es&source=gbs_toc_r&cad=3#v=onepage&q&f=false

PANFLETO MATERIALISTA

18 de julio de 2014

http://books.google.es/books?printsec=frontcover&id=TB9VAwAAQBAJ#v=onepage&q&f=false

 

 

….Merece la pena leer un texto tan inteligente…

aunque no es necesario compartir al 100×100 lo que dice….

 

 

un libro… y un “tebeo”…para dar las claves del MF (“materialismo filosófico)

13 de abril de 2014

Un libro con sesenta autores y un tebeo dan las claves del materialismo filosófico

Los dos trabajos presentados ayer pueden adquirirse de forma gratuita en internet

13.04.2014 | 01:21

A la izquierda, en la mesa, el dibujante Juanjo Méndez; a la derecha, en la segunda fila, Gustavo Bueno.

A la izquierda, en la mesa, el dibujante Juanjo Méndez; a la derecha, en la segunda fila, Gustavo Bueno. Miki López

J. N. Como el saber llama al saber, la fiesta de cumpleaños en casa de Bueno -en la Fundación que preside y lleva su nombre- se saldó con la presentación de dos libros muy distintos. Después se sirvió un vino español como cierre.

En el salón de actos de la Fundación, donde unos minutos antes el propio Bueno había puesto punto final a su conferencia sobre Darwin y Linneo, comparecieron autores y editores para explicar sus trabajos.

Lino Camprubí, presidente de Nódulo Materialista -una plataforma creada en torno al pensador asturiano-, presentó al dibujante avilesino Juanjo Méndez, autor del “Panfleto materialista”, un tebeo en el que expone con dibujos, textos y esquemas el núcleo central del pensamiento de Gustavo Bueno. El dibujante se remontó a sus tiempos de estudiante en un instituto avilesino, donde entró en contacto con libros como “Protágoras”, de Platón, o “Monadología”, de Leibniz, publicados por Pentalfa, la editorial de Bueno. Recordó sus comparecencias en debates de televisión y cómo le extrañaba ver que a los científicos nadie los discutía, mientras que a Bueno cualquier espontáneo le llevaba la contraria, “y es que todo el mundo se considera filósofo”. Dijo que el materialismo filosófico es un manual de supervivencia.

Sin pausa se presentó el libro “Gustavo Bueno: 60 visiones sobre su obra”, en el que diversos ciudadanos del entorno del catedrático responden a tres preguntas: cómo lo conocieron, qué obra los influyó más y qué aportaciones del filósofo son más importantes. Los editores de la obra, Raúl Angulo, Rubén Franco e Iván Vélez, repasaron sus particularidades.

Franco pidió que nadie se sintiese marginado por no figurar en la obra, que, obviamente, tiene limitaciones de espacio. Comentó que la primera cuestión se objetiviza como suma de respuestas subjetivas y afirmó que en el conjunto de las aportaciones se ve una perspectiva de futuro muy interesante.

Vélez dijo, por su parte, que Gustavo Bueno había fundado una verdadera escuela y que a la vista estaba en el salón de actos de la Fundación. Afirmó que la obra de Bueno le había cambiado la vida, y lo mismo a otras muchas personas, como se aprecia en el libro. Angulo se limitó a decir que en Google están accesibles gratuitamente los dos libros, “algo que no hace ninguna institución ni fundación”, lo que fue contestado con un aplauso cerrado del público.

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NOTA DE YRANIA: Sobre el “Panfleto Materialista” hay información en Diciembre de 2014, en http://www.yrania.wordpress.com

https://yrania.wordpress.com/2014/12/12/panfleto-materialista-3/

 

Detalles volkisch en la filosofía de Heidegger: patria, apego al terruño y habitar

21 de febrero de 2013
Suelo natal. Patria
La tierra y el apego a la tierra. Habitar y ecología
Heidegger

Suelo natal. Patria Heidegger trata el concepto de patria ayudándose de la oposición arraigo/desarraigo. Ahora vivimos la experiencia continua del desarraigo. La civilización mundial tecnológico–científica sitúa al hombre en un universo de cálculos, aparatos, compras y ventas que lo apartan de una relación normal con la tierra y con los otros. La técnica moderna nos ha desterrado. Ahora somos apartidas funcionarios de la técnica. Al modo técnico–moderno de vida, le corresponde un pensar calculador que no es capaz de aprehender el ser. Al modo tradicional de vida, le corresponde un pensar meditativo que sí es capaz de captar la esencia. En la cultura actual, predomina la entrega irreflexiva a la utilidad y al dominio. Importan el dinero, los aparatos y el poder. Pero las cosas no son verdaderamente así, el verdadero ser se olvida. El sentido que Heidegger da a la patria tiene que ver con la vuelta a las raíces de la tierra y a un pensar meditador. La misma desconfianza hacia la forma moderna de vida encontramos en los volkisch. La mujer de Heidegger tenía una cabaña en Todtnauberg en medio de la Selva Negra. Heidegger acomodó aquella cabaña en 1922 y la convirtió en su lugar favorito de estudio. Muchos de sus libros fueron escritos allí. El ambiente de la sencillez del pueblo le enseñó muchas cosas. Los paisanos le hablaban de la vaca enferma, del tiempo, de los nuevos sucesos locales… Una campesina de 83 años subía a verle de vez en cuando y le contaba antiguas historias. Las relaciones y conversaciones con los campesinos albergaban algo mucho más profundo que los tratados académicos. El pensamiento que entrega la esencia surge de las raíces del pueblo, no de las organizaciones técnicas. El contraste vida campesina/vida de ciudad acompañó a Heidegger toda su vida: En marzo y en agosto de 1925 Heidegger escribió a Hanna Arendt las siguientes cartas: “La soledad de las montañas, el curso tranquilo de la vida de los montañeses, la proximidad elemental del sol, de la tempestad y del cielo, la sencillez de una huella perdida en una pendiente amplia y cubierta de una gruesa capa de nieve – todo ello aleja de verdad el alma de toda la existencia despedazada y desmenuzada de la civilización. Y este es el suelo natal de la alegría pura. Uno no necesita lo “interesante”, y el trabajo posee la regularidad de los golpes lejanos de un talador en el bosque alpino” (1) “Vuelvo a vivir aquí con la naturaleza y con el suelo natal y percibo, por así decirlo, cómo crecen los pensamientos. También resulta maravilloso meditar mientras paseo entre los abetos rojos. Muy de vez en cuando me encuentro con algún leñador –veraneantes y cosas por el estilo no existen por estos pagos. Conozco cada vereda del bosque, cada pequeño manantial, los pasos de los ciervos – o el lugar donde se juntan los urogallos” (2) Las reflexiones sobre tierra y patria, tan comunes en su época de los comentarios a Hölderlin, ya estaban presente antes de Ser y tiempo, como muestran las cartas. “Patria”, en alemán, se puede decir de dos maneras: Vaterland o Heimat. Vaterland suena a padre, como en español. Heimat suena a hogar (Heim), a país natal y a tierra. Hólderlin utiliza tanto Vaterland como Heimat. Heidegger utiliza preferentemente Heimat. Los dos autores utilizan también el término Geburtsland, literalmente: tierra natal. Dependiendo del contexto, puede significar la patria misma o el lugar en el que ocurrió el nacer y el crecer. Es a comienzos de los años cuarenta, en sus trabajos sobre Hölderlin, cuando Heidegger trata el tema de la patria y del suelo natal de manera exhaustiva. El poema de Hölderlin Retorno a la patria/A los parientes describe un viaje de regreso a la patria. A medida que el viajero va llegando, nota la cercanía: “Todo parece familiar, el saludo de prisa al pasar también parece de amigos, todo rostro parece emparentado Ah, ciertamente, es la tierra natal (Geburtsland), el suelo de la patria (Heimat) lo que buscas, está cerca, ya te sale al encuentro En las montañas me cautiva un lugar amistoso” (3) Pero entrar en la patria no es tan fácil, la patria se cierra sobre sí misma, se reserva a los que tienen determina mirada. El secreto que esconde es lo más sencillo: la campesina con los cubos, la vaca pastando, la fuente… Pero lo sencillo es al mismo tiempo lo más misterioso. No es fácil ver desde una perspectiva tecnológica lo que es tan evidente. Patria es, de entrada, el lugar donde nacemos y vivimos. Pero podemos nacer, crecer y residir en un lugar sin el mínimo arraigo. Estar en una patria en la época de la técnica moderna no es lo mismo que vivir en una patria y vivir la patria. La forma de vida actual deja morir la patria. Vivir la patria y ser de la patria es estar en casa y ser de casa, con todos los matices de cercanía acogedora, sentir como propio, protección e identidad que esto implica. Pero estar en casa y ser de casa todavía no es suficiente para caracterizar la patria. “Comienzo” (Beginn) en Heidegger significa lo que ocurrió en una fecha como primer elemento de una secuencia. Por ejemplo el asesinato de Sarajevo el 28 de junio de 1914 es el comienzo de la Primera Guerra Mundial. El comienzo no es ninguna causa, es simplemente una fecha de referencia. “Inicio” (Anfang) significa aquello a partir de lo cual se pone en marcha un proceso. Muchas veces el inicio suele ser un acto de voluntad. Por ejemplo, el inicio de Europa se encuentra en el modo de vida que decidieron los griegos. “Origen” (Ursprung) significa la estructura de posibilidades que permite cualquier inicio y cualquier comienzo. En definitiva, el origen es el ser mismo. Pero el ser se conserva en el misterio. Por eso Heidegger habla la mayoría de las veces de cercanía al origen en vez de hablar de origen. Estar en casa y ser de casa lleva implícito un sistema especial de relaciones. El equilibrio de las sencillas relaciones del estar en casa y ser de casa abre en los pueblos una claridad que los remonta a la cercanía del origen: “La patria se prepara como la tierra de la cercanía al origen” (4) “La patria es el origen del espíritu y el fundamento del origen” (5) Si logramos entrar dentro de la patria, el alejamiento del origen propio de la historia de Occidente desde Sócrates se vuelve acercamiento. La patria resulta ser de esta manera un ámbito especial en el que nos encontramos a salvo del destierro. Salvar es librar de los riesgos, en este caso poner a buen recaudo de los manejos de la técnica moderna. Salvamos al niño, la casa, la amistad, las buenas relaciones… y esto es tanto como dejarlos ser lo que son y como son. Salvar es guardar algo esencial: “salvar (retten) significa propiamente: franquearle a algo la entrada a su propia esencia” (6). El estar en casa guarda lo esencial que hay implícito en lo sencillo. Hay un sistema de relaciones tradicionales donde podemos ver las cosas como son, en su esencia, sin manejos. Reflexionar a la manera meditativa que lleva a las esencias es algo que hay que hacer desde la patria. Todavía en 1966, en la entrevista del Spiegel, Heidegger seguía pensando lo mismo sobre lo esencial dentro de la patria: “Todo lo esencial y grande solo ha podido surgir cuando el hombre tenía una patria y estaba arraigado en una tradición. La literatura actual, por ejemplo, es en gran parte destructiva” (7). La patria entrega la esencia porque es la proximidad al ser: “La patria de este morar histórico es la proximidad al ser” (8). Retorno a la patria es retorno a las cercanías del origen. Solo en las cercanías del origen se abre un claro en el bosque del ser que permite experimentar la verdad. Esto no quiere decir regresar a una patria que está ahí previamente, porque la patria hace tiempo que la hemos perdido. Quiere decir trabajo de descubrir las huellas que permiten el regreso. Uno de los riesgos del pensamiento calculador es la universalidad. Las entidades universales que valen para todo se quedan en lo indiferente y resulta que no valen para nada realmente esencial (9). El pensamiento calculador es uniforme y, por tanto, apátrida; no puede acceder al misterio de lo individual. La patria y el ser-ahí, en cuanto que son plenitudes individuales, se desvanecen ante el imperio de lo calculable. Podría pensarse que esto es un asunto meramente abstracto sin conexión con la realidad. Pero Heidegger nos recomienda en el discurso del aniversario de Messkirch (10) que miremos a los tejados de nuestras ciudades. Están llenos de antenas a través de las cuales nos llegan historias que no tienen nada que ver con nosotros mismos. Somos extranjeros en nuestra propia patria. ¿Acaso no hay suficientes historias en el propio pueblo como para atiborrarse de historias preparadas por los medios de comunicación social para favorecer el imperio de la calculable?, ¿dónde están las historias del abuelo alrededor del fuego? Recordemos que en Grecia el teatro era gratis y versaba sobre los mitos propios. Se guardaba la tradición, se podía estar a salvo dentro de la patria; no había destierro cultural. La uniformidad e indiferencia del pensamiento moderno (igualdad y abstracción) se opone punto por punto a lo propio de la patria (diferencia y concreción). Otra característica de la patria es, por tanto, lo propio, lo diferente, lo singular y lo concreto. El ser está de parte de lo concreto, no de parte de lo abstracto. “Sano y salvo”, “a salvo” y “salve” se dice en alemán heil. Pero heil, además de salvación, tiene la connotación de lo sagrado, porque heilig significa sagrado y heiligen santificar. Cuando Heidegger dice que la patria permanece a salvo (heil) de las manipulaciones típicas de la historia occidental, dice también que es un reducto de lo sagrado. Según Hölderlin, faltan nombres sagrados; los dioses han huido de nuestro mundo. La vuelta de los dioses corre a cargo de los poetas. Ellos son los capaces de seguir el rastro de los dioses huidos. Poetizar es nombrar a los dioses, descifrar el lenguaje de los dioses. Esto solo puede hacerse en la claridad que produce la cercanía a la patria -esta claridad es lo sagrado- y solo puede hacerlo el poeta. La cercanía al ser, lo claro de la patria, es también lo sagrado. La relación entre el ser y el ahí no se puede encontrar en la homogeneidad del mundo actual. El ser-ahí no puede ser auténtico a no ser que haga una re‑volución. La revolución en el sentido de Heidegger -vuelta al auténtico ser, vuelta al origen- es un camino a recorrer a través de la patria.

9 cabaña

La cabaña de Heidegger

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La tierra y el apego a la tierra

Después de la Primera Guerra Mundial, los alemanes se negaron a pagar las indemnizaciones de guerra. En represalia, los franceses ocuparon el Ruhr. Albert Leo Schlageter, un antiguo teniente de la guerra y miembro de los Freikorps, formó una patrulla de combate para llevar a cabo actos de sabotaje contra la ocupación francesa del Ruhr. Los franceses lo apresaron y lo ejecutaron. En cuanto el partido nacionalsocialista subió al poder, le erigieron un monumento y promovieron conmemoraciones en cada aniversario de su muerte. Heidegger estuvo a cargo de la alocución de esta conmemoración en Friburgo: “¡Estudiante de Friburgo!, ¡Estudiante Alemán!… Cuando en tus marchas y excursiones pisas las montañas, los bosques y valles de la Selva Negra, hogar de este héroe, experimenta y aprende que las montañas entre las que el joven hijo de campesinos creció son de piedra primitiva, de granito. Y ellas han estado mucho tiempo trabajando endureciendo la voluntad. El sol de otoño de la Selva Negra se presenta bañando las cordilleras y bosques en la más gloriosa y clara luz. Ella ha nutrido por mucho tiempo la claridad del corazón. Indefenso ante las miras de los fusiles que se movían hacia él, la mirada interior del héroe se fijó en el día y en las montañas de su patria por encima de las bocas de las armas, para morir por el pueblo alemán y por su Reich con la mirada puesta en el campo de la patria. Albert Leo Schlageter murió su muerte, la muerte más difícil y más grandiosa de todas, con voluntad dura y corazón claro. ¡Estudiantes de Friburgo, dejad que la fuerza de las montañas de la patria de nuestro héroe fluya dentro de vuestras voluntades! ¡Estudiantes de Friburgo, permitid que la fuerza del sol otoñal de los valles maternos de nuestro héroe brille en vuestro corazón! Preservad la dureza de la voluntad y la claridad del corazón, llevadlos a los camaradas de las universidades alemanas. Schlageter estuvo aquí y y recorrió estos lugares como un estudiante de Friburgo. Ya no lo hará más. Él tenía que ir al Báltico; tenía que ir a la Alta Silesia; tenía que a ir al Ruhr. Él no se permitió huir de su propio destino. Murió en la más difícil y grandiosa de todas las muertes con dureza de la voluntad y claridad del corazón. Honremos al héroe y levantemos nuestro brazo en un saludo silencioso” (11) Las montañas de la patria siguen endureciendo la voluntad como endurecieron la voluntad del héroe Schlageter. Aquí se encuentra en toda su plenitud el tema volkisch del hombre unido a la tierra. Cuando Schlageter miraba los fusiles franceses que le apuntaban, veía por encima de ellos las montañas de su tierra y solo pensaba en la muerte por su pueblo. Las montañas de Schlageter son las montañas del pueblo, las montañas de todos, la tierra de la patria. Schlageter tenía que ir a la guerra, tenía que luchar contra los franceses, la patria era lo primero. Su espíritu es la entrega por la patria, la entrega por el pueblo y la voluntad de la tierra natal. En la alocución de Heidegger, están presentes tanto la mística volkisch de unificación con el pueblo como el apego romántico a la tierra. Para entender el concepto de tierra en Heidegger, hay que dar un rodeo a través del concepto de physis. El significado de la physis heideggeriana no tiene nada que ver con la naturaleza mecanizada de la física actual. La naturaleza -physis- en el antiguo pensar griego significaba algo muy distinto. Physis es, en primer lugar, surgir desde sí mismo que deja en sí mismo lo surgido. La flor surge de dentro del capullo y su desarrollo no se marcha fuera. De la misma manera la physis hace brotar y conserva al mismo tiempo lo brotado. Es por tanto autoproducción y autosostenimiento. Hablando en el lenguaje de los presocráticos, podemos decir que physis es aquello de donde todo surge y donde todo va a parar. En segundo lugar, es desocultamiento y ocultamiento. En cuanto brotar, se abre manifestando lo que estaba oculto. Pero no se trata de una apertura absoluta, no todo queda al descubierto. La physis, al desocultarse, se sigue albergando en el ocultarse, es ocultarse y desocultarse al mismo tiempo. En tercer lugar physis es todo lo que existe, incluidos los hombres y los dioses. La naturaleza especial del hombre no hace de él un ser aparte; tampoco hay un mundo aparte para los dioses. No hay nada fuera de la physis, no hay un mundo sobrenatural. Cuando la flor surge de la semilla, no va a parar a otro mundo distinto. Cuando la flor muere, no va a parar a otro mundo. La physis, al hacer surgir, crea un ámbito en el que deposita lo surgido y que sigue siendo physis. Este ámbito que acoge todo lo que surge es la tierra. La tierra da refugio a todo, es el refugio por excelencia. La tierra es la misma physis en su aspecto de albergar lo que surge: “La tierra es aquello en donde el surgimiento vuelve a dar acogida a todo lo que surge como tal. En eso que surge la tierra se presenta como aquello que acoge” (12). Si la physis es aquello de donde todo surge y a donde todo va a parar, la tierra es aquel ámbito donde todo va a parar y en el que habitamos. “Ser hombre significa estar en la tierra como mortal” (14) “Habitar es la manera en que los mortales son en la tierra” (15) Ahora estamos en la tierra de una manera que nada tiene que ver con el ser. Más que habitar la tierra explotamos la tierra. Habitar es vivir guardando las cosas como son y ahora no dejamos ser a las cosas como son. Por eso dice Heidegger que el auténtico hombre es el pastor del ser mientras que ahora somos funcionarios de la técnica. El rasgo fundamental del habitar es cuidar lo esencial. Los mortales habitan la tierra en la medida que salva (cuidan lo esencial) la tierra y el cielo y en la medida en que se reconocen mortales. No existe la verdad del hombre sin la muerte. Engañarnos respecto a la muerte nos aparta totalmente de lo que el hombre es. el hombre es un ser mortal que habita en la tierra, bajo un cielo, que ha perdido a los dioses y que tiene que recuperarlos. Cuidar la tierra, salvar la tierra y vivir conforme a esencia no son solo palabras, son expresiones que apuntan a lo más concreto, son ecología pura. La revolución del regreso al origen es una revolución ecológica. A Heidegger le ofrecieron una cátedra en Berlín mientras desempeñaba sus funciones en la cátedra de Friburgo. A pesar de que el puesto era de la máxima categoría, lo rechazó. La respuesta negativade Heidegger, muy en consonancia con su filosofía de apego a la tierra, está contenida en el conocido escrito ¿Por qué permanecemos en la provincia? Transcribimos aquí algunos párrafos: “Y el trabajo filosófico no transcurre cual la apartada ocupación de un extravagante, sino que tiene una íntima relación con el trabajo de los campesinos. Mi trabajo se asemeja al del joven campesino cuando sube la pendiente remolcando el trineo de montaña y luego, una vez bien cargado con leños de haya, lo dirige a su cortijo en peligroso descenso; al del pastor cuando con su andar lentamente meditabundo arrea su ganado pendiente arriba; al del campesino cuando en su cuarto dispone en forma adecuada las innumerables tablillas para su techo. Allí arraiga su inmediata pertenencia a los campesinos. El hombre de la ciudad piensa que “se mezcla con el pueblo” tan pronto condesciende a entablar una larga conversación con un campesino. Por las tardes, cuando durante la pausa del trabajo me siento con los campesinos en torno de la estufa o en la mesa junto del rincón donde está la imagen del Señor, casi nunca hablamos. En silencio fumamos nuestras pipas. Entretanto quizá cruza una palabra. Que el trabajo se termina en el bosque, que en la noche anterior se metió una marta en el gallinero, que posiblemente mañana una vaca parirá, que el campesino Oehmi ha tenido un ataque, que el tiempo pronto “se muda”. La íntima pertenencia del propio trabajo a la Selva Negra y sus moradores viene de un centenario arraigo suabo-alemán a la tierra que nada puede reemplazar. ……….. la memoria campesina tiene su fidelidad sencilla, segura e incesable. Hace poco le llegó la hora de la muerte a una campesina allá arriba. Ella conversaba conmigo a menudo y de buena gana, y me enseñaba viejas historias del pueblo. En su lenguaje enérgico y lleno de imágenes conservaba todavía muchas palabras viejas y diversas sentencias que habían llegado a ser ininteligibles para los actuales jóvenes del pueblo y, así, han desaparecido del lenguaje vivo. Todavía en el año pasado, cuando yo vivía solo semanas enteras en el refugio, esta campesina, con sus 83 años, subía a menudo la abrupta cuesta que conduce a él. Quería ver, como decía, si yo todavía estaba allí y si no me había robado de improviso “algún duende”. La noche que murió la pasó conversando con sus parientes y, hora y media antes de su fin, envió todavía un saludo al “señor profesor”. Tal recuerdo vale incomparablemente más que el más hábil “reportaje” de un periódico de circulación mundial sobre mí pretendida filosofía. El mundo de la ciudad está en peligro de sucumbir a una falsa creencia corruptora. Una impertinencia muy ruidosa y muy activa y muy delicada parece, a menudo, preocuparse por el mundo y la existencia del campesino. Pero con ello se niega precisamente lo que ahora sólo hace falta: mantener la distancia de la existencia campesina; abandonarla -ahora más que nunca- a su propia ley; ¡fuera las manos!; para no arrastrarla en una falsa habladuría de literatos sobre lo popular y amor a la tierra. El campesino ni quiere ni necesita en ningún caso esta exagerada amabilidad ciudadana. Lo que ciertamente necesita y quiere es el tacto reservado respecto a su propio ser y a su independencia. Pero muchos de los procedentes de la gran ciudad y de los transeúntes -y no en último término los esquiadores- se comportan a menudo en el pueblo o en la casa del campesino como si se “divirtieran” en sus salones de recreo de la gran ciudad. Tal ajetreo destruye en una noche más de lo que puede fomentar jamás un adecenamiento científico de varios decenios sobre lo popular y las costumbres y usos del pueblo. Dejemos toda intimación condescendiente y todo falso culto de lo popular; aprendamos a tomar en serio allá arriba aquella existencia sencilla y dura. Sólo entonces nos podrá volver a decir algo. Hace poco recibí la segunda llamada a la Universidad de Berlín. En una ocasión semejante me retiro de la ciudad a mi refugio. Escucho lo que dicen las montañas, los bosques y los cortijos. En esto vengo a donde mi viejo amigo, un campesino de 73 años. En los periódicos ha leído sobre el llamado a Berlín. ¿Qué irá a decir? Lentamente desliza la segura mirada de sus claros ojos en los míos, mantiene los labios fuertemente apretados, me coloca su mano fielmente circunspecta sobre el hombro y sacude su cabeza en forma apenas perceptible. Esto quiere decir: ¡irrevocablemente no!” (13) Heidegger no fue a Berlín porque eso significaba no estar en casa (patria). Y no estar en casa implicaba no poder pensar las esencias. El pensamiento meditativo surge en lo sagrado de la patria. Pero hemos perdido el claro donde se manifiesta la verdad, que es tanto como decir que hemos perdido lo sagrado. Lo más urgente es recuperarlo. Todo fluye Eugenio Gil Notas (1) Carta a Hanna Arendt, 21 de marzo de 1925. Hanna Arendt y Martín Heidegger, Correspondencia 1925-1975, Herder, p.17. (2) Carta a Hanna Arendt, 23 de agosto de 1925. Hanna Arendt y Martín Heidegger, Correspondencia 1925-1975, Herder, p.43. (3) Hölderlin, Retorno a la patria, a los parientes. (4) GA 4, p.28. Interpretaciones sobre la poesía de Hölderlin, Ariel, 49. (5) GA 4, p.92. Interpretaciones sobre la poesía de Hölderlin, Ariel, 112. (6) GA 7, p.152. Constuir, habitar, pensar. En Conferencias y artículos, Ediciones del Serbal, p.132. (7) Entrevista del Spiegel. En La autoafirmación de la Universidad alemana/El rectorado/Entrevista del Spiegel, Tecnos, p.71. (8) GA 9, p.338. Hitos, Alianza, p.278. (9) GA 4, p.31 ss. Interpretaciones sobre la poesía de Hölderlin, Ariel, p.55. (10) GA 16, p.574 ss. (11) GA 16, p.759. Alocución de Heidegger ante los estudiantes de Friburgo. (12) GA 5, 31. Caminos del bosque, Alianza, p.35. (13) Traducción de Jorge Rodríguez , en Revista Eco, Bogota, Colombia, Tomo VI, 5 , marzo 1963. http://www.heideggeriana.com.ar/textos/en_provincia.htm. (14) GA 7, p.150. Conferencias y artículos, Ediciones del Serbal, p.130 (15) GA 7, p.148-149. Conferencias y artículos, Ediciones del Serbal, p.129. Bibliografía Martín Heidegger, La autoafirmación de la Universidad alemana/El rectorado/Entrevista del Spiegel, Tecnos, p.71 [La entrevista concedida por Heidegger a Der Spiegel fue en 1966 y publicada por Der Spiegel en 1976] Martín Heidegger, Gelasenheit, Pfullingen, Neske, 1959 [Alocución de Heidegger en Messkirch en 1955]. Serenidad, Ediciones del Serbal, Barcelona, 1989. Martín Heidegger, GA 16: Reden and andere Zeugnise eines Lebensweweges, Vittorio Klostermann, Frankfurt am Main, 2000 [Escrito por Heidegger entre 1910-1976]. Martín Heidegger, GA 9: Wegmarken, Vittorio Klostermann, Frankfurt am Main, 1976 [Escrito por Heidegger entre 1920-1961]. Caminos del bosque, Alianza Universidad, Madrid, 1984 Martín Heidegger, GA 7: Vorträge und Aufsätze, Vittorio Klostermann, Frankfurt am Main, 2000. [Escrito por Heidegger entre 1910-1976]. Conferencias y artículos. Ediciones del Serbal, Barcelona, 1994. Martín Heidegger, GA 4: Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung, Vittorio Klostermann, Frankfurt am Main, 1980 [Escrito por Heidegger entre 1935-1968]. Interpretaciones sobre la poesía de Hölderlin, Ariel, Barcelona, 1983 Martín Heidegger, GA 53: Hölderlins Hymne “Der Ister”, Vittorio Klostermann, Frankfurt am Main, [Escrito por Heidegger entre 1923-1944]. Publicado por Eugenio Gil Borjabad en 05:50

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FUENTE: http://www.todofluyetodofluye.blogspot.com.es/2013/02/detalles-volkisch-en-la-filosofia-de.html


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